Christliche Mission und Kolonialisierung haben eine schmerzhafte Geschichte. Dr. Usha Reifsnider spricht im Interview über Zuhören, Vergebung als Prozess und warum Christen den Ostersamstag nicht überspringen sollten.

Usha, Du hast viel zur Dekolonialisierung christlicher Mission geforscht und gearbeitet. Was hast Du gelernt?

Ich denke, man kann nicht über Dekolonialisierung nachdenken, ohne die eigene Position und die eigene Person zu betrachten. Es gibt keinen objektiven Ansatz, da die Kolonialisierung uns alle bis zu einem gewissen Grad betrifft. Als weißer Mann bist du Teil des Kolonialisierungsprozesses, aber auch Teil des Dekolonialisierungsprozesses. Nur weil wir dieses Gespräch führen, kann ich die Tatsache nicht ignorieren, dass meine Eltern während einer kolonialen Ära und einer postkolonialen Ära gelitten haben. Dem kann man nicht entkommen.

Du bist vom Hinduismus zum Christentum konvertiert. Dein Vater kam aus Indien nach England und erlebte eine Menge Ungleichheit. Wie zeigt sich das Erbe der Kolonialisierung noch heute, wenn Christen aus der Mehrheits- und der Minderheitswelt einander begegnen?

Ich bin mit einem weißen Mann verheiratet. Ich spreche also nicht als Unbeteiligte. Schuldgefühle können lähmend sein. Und ich glaube nicht, dass weiße Menschen von Schuldgefühlen gelähmt werden sollten. Aber ja: meine Eltern haben sehr gelitten. Und als Kinder haben wir gespürt, dass es in unserer Gesellschaft und vor Gott anscheinend viel wertvoller ist, weiß zu sein als braun.

Eine meiner frühesten Erinnerungen daran, wie ich die Grenzen des Braun- und Indisch-Seins gespürt habe, war, als ich etwa 10 Jahre alt war. Ich war in der Grundschule in England. Wir hatten jedes Jahr ein Krippenspiel. Und es war dasselbe Mädchen, das jedes Jahr die Maria spielte. Aber in diesem Jahr war sie krank, also sagte die Lehrerin zu mir: „Warum bist du nicht Maria?“

Ich war begeistert. Ich stellte mir vor, wie ich ein blaues Tuch tragend und das Plastik-Jesuskind haltend, langsam über die Bühne schreiten würde. Das würde der Höhepunkt meiner Grundschulkarriere sein. An dem Tag, an dem das Stück aufgeführt wurde, kam meine Mutter mit mir zur Schule. Und als ich gerade auf die Bühne gehen wollte, sah ich es: Der blaue Schal und die Jesuspuppe wurden an ein weißes Mädchen mit blonden Haaren gegeben. Ich war so gedemütigt, so beschämt. Ich habe mich lange daran erinnert: Ich konnte nicht einmal ein weißes Plastik-Jesuskind halten. Wie sollte dieses Jesuskind sich dann um mich scheren?

Verstehen Sie mich nicht falsch: Die Menschen in meiner Schule waren sehr nett, auch die Lehrer. Aber das ist ein Teil der Kolonialisierung und des Postkolonialismus, der sich darin auswirkte, wie wir behandelt wurden. Das kam nicht aus einem Herzen der Grausamkeit heraus. Es kam aus einer bestimmten Perspektive und einer bestimmten Sichtweise auf die Welt.

Wo erlebst Du heute noch Spuren kolonialen Denkens?

Die Menschen sagen anderen immer noch gerne, was gutfür sie ist – ohne sie zu fragen. Ein Teil meiner Forschung befasste sich mit der „Muted voices“-Theorie (deutsch: stumme Stimmen) – mit dominanten und untergeordneten Stimmen. Das hat mir sehr geholfen, vieles zu verstehen. Ich erinnere mich an meine erste Begegnung mit der Lausanner Bewegung, als ich in Amsterdam an einem Tisch für einen Thinktank (deutsch: Denkfabrik) saß.

„Ich brauche Sie nicht, um mir eine Stimme zu geben, denn – ich habe schon eine Stimme.”

Die Leute sagten: „Ich spreche für die arabischen Christen in Europa. Und ich spreche für die Inder!” Und ich sagte: „Nun, eigentlich kann ich für mich selbst sprechen. Ich brauche Sie nicht, um mir eine Stimme zu geben, denn – ich habe schon eine Stimme.”

Im Englischen haben wir diesen Ausdruck: „Jemandem eine Stimme geben”. Meine Frage ist: Wenn Sie mir eine Stimme geben, wer gibt Ihnen Ihre? Wenn Sie darüber nachdenken, beginnen Sie zu begreifen, wie Sie Menschen unbewusst in eine Hierarchie des Christentums einordnen. Wir sagen zwar, dass das Christentum nicht weiß oder Englisch oder Deutsch ist, aber die Art und Weise, wie wir uns verhalten, widerspricht dem, was wir zu glauben behaupten.

Welche Schritte braucht es, damit Versöhnung geschehen und die koloniale Vergangenheit weniger hinderlich für Mission heute werden kann?

Manche Leute sagen: „Es ist an der Zeit, dass die Weißen den Mund halten und nie wieder sprechen.” Und ich habe auch Weiße sagen hören: „Es ist alles unter dem Kreuz. Es ist vergeben.” Solche Aussagen kommen aus dem Wunsch heraus, weiterzumachen und die Dinge jetzt auf eine bessere Art zu tun.

Ich denke, dass wir als evangelische Christen dazu neigen, nach dem, was am Karfreitag geschah, als Jesus am Kreuz hing, allzu schnell zum Morgen des Ostersonntags zu springen. Aber es gab eine Zeit im Grab. Und während dieser Zeit wissen wir nicht genau, was Jesus getan hat. Er hätte einfach vom Kreuz springen und sagen können: „Seht, ich lebe.” Ich denke, manchmal müssen wir Zeit an den schmerzhaften Orten des Unbekannten verbringen. Oft wollen wir als Christen nicht die Zeit mit dem schmerzhaften Teil des Prozesses verbringen. Aber in der Bibel steht so viel mehr über Leiden und Klagen, Schmerz und Kummer.

Ich würde also damit beginnen, den weißen Menschen in diesen Situationen zu sagen: „Hört euch unseren Schmerz an. Sprecht euch nicht sofort von der Schuld frei. Nehmt euch Zeit, um euch meine Geschichten anzuhören. Denn ihr müsst sie euch immer und immer wieder anhören, denn die Veränderung wird lange dauern. Ehrt mich genug, um meinen Schmerz mit mir auszuhalten.“

Wo erlebst Du das bereits?

Ich würde sagen, dass dies vor allem zwischen der Diaspora-Christen und den Menschen der Mehrheitsgesellschaft geschieht. Ich war auf einer Konferenz und eine junge Frau sagte: „Das ist typisch für Konferenzen. Wir teilen unsere Präsentationen als Menschen der Mehrheitswelt. Aber in Wirklichkeit sitzen wir erst danach zusammen und sprechen über das, was wir in letzter Zeit erlebt haben,und über den Schmerz, den wir erlitten haben.” Es hilft, in solchen Räumen zu sein.

Du bist eine von zwei Regional-Leitenden der Lausanner Bewegung in Europa. Wie kann dieses Netzwerk die Versöhnung fördern?

Jim Memory und ich haben die Rolle der Regionaldirektoren übernommen. Es gibt keine Hierarchie zwischen uns. Wir sind beide Regionaldirektoren und teilen uns die Rolle. Man könnte sagen: Wir sind beide Batman – nicht Batman und Robin. Denn ich kann Dinge sehen, die er nicht sehen kann, und er kann Dinge sehen, die ich nicht sehen kann.

Als wir mit dieser Aufgabe begannen, nahmen wir Kontakt zu den 40 Ländern auf, die in der Region von Lausanne Europa liegen. Wir haben mit jedem einzelnen Land telefoniert und mit jedem evangelischen oder protestantischen Christen gesprochen, der mit uns sprechen wollte. Wir baten sie, uns etwas zu berichten, das gut ist und etwas, das schwierig ist. Wir sind davon ausgegangen, dass das Christentum in Europa nur noch postchristlich ist. Gibt es noch Hoffnung für Europa?

Und wir hörten Berichte wie Edelsteine. Wir sind beide in Großbritannien geboren. Wir hatten keine Ahnung, dass man z. B. auf den Färöer-Inseln immer noch jeden Tag mit der Heiligen Schrift und Gebet beginnt und beendet. Wir hörten eine Geschichte von einem ruder aus der Slowakei, der von der Lausanner Tagung in Kapstadt zurückkam und einer älteren Frau das Buch „Operation Welt” zeigte. Ohne ein großes Programm begannen sie für die Nationen zu beten. Andere Kirchen schlossen sich an. Bis heute haben sich etwa 30.000 Menschen beteiligt. Und sie gründeten neue Gemeinden in der Slowakei. Das Christentum in Europa basiert nicht auf dem Boden, sondern auf den Menschen.

Letzte Woche hatten wir in Budapest eine Konferenz mit 160 Teilnehmenden aus 37 Ländern. Wir ließen die Bibel injede Sprache übersetzen. Als die jungen Männer aus Slowenien kamen, die Seiten umblätterten und Auszüge aus der Apostelgeschichte sahen, hörte ich sie vor Begeisterung schreien: „Es ist in unserer Sprache.” Europa ist nicht auf Englisch beschränkt. Lausanne Europa hat das Potenzial für alle Stämme, Sprachen und Nationen und für die ganze Kirche das ganze Evangelium in die ganze Welt zu tragen.

Diese Fähigkeit haben wir jetzt hier in Europa. Eine Bewegung für Versöhnung hat viel zu tun mit Menschen, die sich gegenseitig zuhören, die einander respektieren und die Möglichkeit geben, sich in ihrer eigenen Sprache zu erleben. Wenn ich mir diese Gottesgeschichten anhöre, muss ich sagen, dass die Kolonialisierung nicht nur weiß und nicht-weiß ist: Die Kolonialisierung durch das Christentum ist vielleicht weiß und englisch.

Die globale Mission hat sich verlagert, Europa ist nicht mehr das Herz oder die Füße der weltweiten christlichen Mission. Welche Rolle könnte oder sollte Europa in der Zukunft globaler Mission spielen?

Es kommt darauf an, wie man das Herz und die Füße betrachtet. Wenn das Herz und die Füße weiß sind, kann ich die Aussage nachvollziehen. Aber Europa hat Menschen von überall her angezogen – die Füße können braun oder schwarz sein. Gott hat Europa nicht aufgegeben, aber er verändert das Gesicht von Europa. Das Gesicht Europas mag eher wie meines als wie deines aussehen. Die Füße, die die gute Nachricht bringen, sind es gewohnt zu reisen. Es sind die Füße von Migranten. Füße, die nicht von unserenLändern finanziert werden. Es mag Menschen geben, die am Arbeitsplatz Gott dienen. Vor ein paar Wochen sprach ich mit einem Polizisten hier in Oxford: „Wie geht es Ihnen als Christ in der Polizei?” Er antwortete: „Die Leute gehen zur Polizei, weil sie Gutes tun wollen. Warum sollte mein Christsein ein Hindernis dafür sein?”

Gott hat Europa nicht aufgegeben, aber er verändert das Gesicht von Europa.

Als Missionare denken wir oft nur aus einer professionellen christlichen Perspektive. Aber ich muss an die Zeltmacher, an junge Menschen, Studentenbewegungen und Migranten denken. Das Herz Europas liegt in all diesen Bereichen. Das Herz und die Füße des Evangeliums in Europa sind nicht auf die Strukturen der Kirchen beschränkt.

Auf der Ebene des globalen Christentums haben sich die ehemaligen Kolonialmächte nie wirklich entschuldigt. Was sollte getan werden?

Es ist notwendig, sich zu entschuldigen. Aber du musst dich immer wieder entschuldigen und ich muss dir immer wieder verzeihen. So wie du meinen Schmerz aushalten musst, muss ich auch deine Entschuldigung aushalten. Vielleicht musst du dir meinen Schmerz immer wieder anhören, aber vielleicht muss ich mir auch immer wieder deine Entschuldigung anhören. Es ist nicht ein für alle Mal.Es ist eine kontinuierliche Beziehung. Gottes Erbarmen ist jeden Morgen neu (Klagelieder 3,23), denn wir machen jeden Tag von Neuem Fehler.

2024 findet der vierte Lausanner Weltkongress in Seoul, Korea statt: Welche Früchte kann er tragen?

Es ist ein Versuch, sich nicht nur weltweit zu versammeln, sondern auch weltweit Gemeinschaft zu pflegen, in Beziehung zu treten und zuzuhören. Wir hören uns vielfältige Stimmen und Ideen an. Es ist eine unglaubliche Gelegenheit, uns mit unterschiedlichsten Theologien gleichzeitig zu beschäftigen. Gott hat uns damit gesegnet, Stimmen aus der ganzen Welt zu hören. Wir als Christen müssen sehen, dass wir nicht auf der Verliererseite stehen.

Welchen Satz möchtest Du unseren Leserinnen und Hörern mit auf den Weg geben?

Ich möchte sehen, wie das Evangelium von jeder Kultur, Sprache und Nation zu jeder Kultur, Sprache und Nation getragen wird.

Simon Diercks ist Leiter des Servicebereichs Communication & Media

Dieser Artikel ist in unserem Magazin move (Februar – April 2024) erschienen.